DOSSIER
Narrativas no
eurocéntricas y su
influencia en la enseñanza, investigación y producción
histórica actual en los tiempos modernos y contemporáneos
PRESENTACIÓN
(INTRODUCTION)
Sergio Galiana
Universidad Nacional de
General San Martín, Universidad Nacional de Buenos Aires,
sergiogaliana@gmail.com
Tenemos
el agrado de presentar la segunda entrega del dossier con los trabajos
presentados a la mesa “Narrativas
no eurocéntricas y su influencia en la enseñanza, investigación y producción
histórica actual en los tiempos modernos y contemporáneos”, celebrada en el
marco de las XI Jornadas de Historia Moderna y Contemporánea, organizadas por
la Universidad Nacional de Sur en abril de 2021.
Si
en el número anterior el hilo conductor que guio la selección fue la reflexión
en torno a los encuentros iniciales entre europeos y no europeos que dieron
lugar a relaciones de desigualdad, en esta ocasión el eje es la utilización de
conceptos y categorías no eurocéntricas para analizar situaciones concretas
vinculadas a la enseñanza y el abordaje de experiencias cuyos protagonistas son
los sujetos tradicionalmente invisibilizados.
Los dos
primeros trabajos tienen como tema la Guerra de liberación argelina, ese
traumático proceso iniciado el 1° de noviembre de 1954 con la irrupción del
Frente de Liberación Nacional en la vida política argelina -y francesa-
mediante una sucesión de hechos violentos en las calles de Argel -en lo que se
conoció como el Toussaint Rouge-
y culminó con la proclamación de la independencia de la República Argelina
Democrática y Popular el 5 de julio de 1962.
En El lugar de la memoria en la enseñanza. La guerra de
Argelia y los manuales escolares franceses, 2000-2012. Cecilia
Agüero analiza las formas en las que este episodio fue abordado en el último
año de la enseñanza secundaria en Francia a lo largo de la primera década de
este siglo.
Tomando
en cuenta las discusiones académicas y políticas -en su sentido más amplio- que
la guerra despertó en la sociedad francesa a partir de la década de 1990, la
autora señala que “La guerra de Argelia se presenta como un episodio negro
dentro de la historia contemporánea de esta nación. Siguiendo el modelo de
silencio-debate público ya abierto con los problemas para asumir el período
colaboracionista de Vichy, la guerra de Argelia hace su aparición definitiva en
los años 2000. Los manuales escolares de la década recogen las ambigüedades a
las que se somete el debate, buscando el lugar y la manera para dar cuenta del
conflicto en las aulas. La progresiva adecuación a las demandas sociales de
distintos grupos relacionados con la memoria de la guerra comienza a verse
plasmada en los textos escolares para alcanzar el mismo estatus adquirido por
el modelo de memoria impuesto a partir de la Segunda Guerra Mundial con el
Holocausto”.
En este
sentido, resultan especialmente estimulantes las reflexiones en torno al
carácter tardío de la aparición de estas discusiones, especialmente si se lo
compara con lo sucedido con otros hechos traumáticos de la historia francesa de
mediados del siglo XX como la Francia de Vichy, la complicidad con el
Holocausto o la Guerra de Indochina.
En el
trabajo de Teo Salvarrey, también hay una reflexión sobre las representaciones
de la Guerra de Argelia pero en este caso a través de la cinematografía. En Cine y memoria: representaciones de la guerra de
Argelia en el cine francés y argelino durante los años sesenta,
Salvarrey analiza “el trauma y su posterior recurso a la amnesia –como
contracara de la memoria-, así como la omisión que se hace sobre la guerra de
Argelia en el cine francés, intentando rastrear cuales son los elementos que
afectan la estructura social en su conjunto. A su vez el cine argelino toma la
experiencia de la colonización y de la guerra de liberación nacional como el
pilar básico para la creación del mito fundacional del nuevo Estado-Nación,
constituyendo una contra historia a la Historia colonial a la vez que
constituye una nueva Historia oficial que legitima al nuevo Estado.”
Así,
mediante el abordaje de las producciones fílmicas de ambas partes en conflicto
el autor da cuenta de las formas en que el cine no sólo narra un episodio histórico, sino también
como crea modelos a partir de los
cuales esos episodios históricos son puestos en circulación socialmente.
Esa
reflexión sobre las formas en las que las representaciones sobre el pasado
influyen en la creación de discursos históricos contemporáneos también está
presente en el trabajo de Sandra Rodríguez Echazu y Teresita del Milagro
Gutiérrez.
En Miradas alternativas al discurso de la colonialidad
en dos museos de la ciudad de Salta. Argentina, estas autoras hacen
un singular aporte a partir del estudio del guion museológico y museográfico
del Complejo Museo Histórico del Norte -que comprende el Cabildo Histórico, la
Casa del Presidente José Evaristo Uriburu y la Posta de Yatasto- y el Museo de
Antropología “Juan Martín Leguizamón”.
En su
análisis encuentran que “En los museos confluyen una educación y una historia
que mantienen el discurso de la colonización, vemos museografías atacadas a
materialidades y donantes/fundantes de un pasado, los cuales perduran por
generaciones en nombres de las colecciones, ámbito restringido y cerrado para
un grupo selecto de ciudadanos que monopolizaban el conocimiento y lo hacían
incuestionable”. El desafío entonces constituye en construir una “museología
soñada, un encuentro de/y/con personas que luchan/mos por descolonizar/nos y
descolonizar nuestra Nación, para vincular/nos con las comunidades que los
contienen”.
Por
último, en Tiempos diaspóricos multisituados
y bifurcación témporo-espacial en la experiencia asociativa y educativa dual de
la comunidad migrante de la República de Senegal en Argentina, desde
epistemologías extracéntricas del Sur, Selva Ciotti se propone
analizar las formas en las que la comunidad senegalesa procesa y expresa un
conjunto de tensiones producto del cruce de diferentes tradiciones culturales.
Al
analizar esas experiencias, concluye que “sus espacios asociativos y educativos
constituyen, al igual que el calendario, espacios de Hibridación cultural que exceden la dualidad bipolar
“Modernidad-Tradición” creando un In-between
global como tercer espacio creativo, sintético y subversivo, del oprimido
negro-africano diaspórico y migrante, en su tránsito tardocapitalista mundial”.
Esperamos
que estos textos sean una contribución más a la reflexión crítica sobre las
formas en las que abordamos nuestro pasado y nuestro presente, para dar cuenta
de aquellas voces silenciadas o condenadas a la mera contemplación exótica.
¡¡¡Por más y mejor Historia en
las aulas!!!